Cong Fang

Jun 9, 2025 -

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四因论、工具因、功德因

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“四因论” (Four Causes) 出自亚里士多德 (Aristotle) 的《形而上学》(Metaphysics) 与《物理学》(Physics)。他认为一切事物的存在共有以下这四种原因，若缺少任何一因，这件事物就不能被完全解释。

质料因 (Material Cause)：什么材料做的？
形式因 (Formal Cause)：做了什么东西？
动力因 (Efficient Cause)：谁做的？
目的因 (Final Cause)：做来干嘛？

例如：一把椅子的存在

质料因：木头
形式因：椅子的形状与结构
动力因：工匠制造
目的因：供人坐

信心是称义的 “工具因” 不是 “功德因” (或 “功劳因” Meritorious cause)。“功德因” 是基督的工作。换句话说，信心是接受 “基督之义” 的工具或管道，是 “藉着信心，不是因为信心” (by faith, not because of faith)。

工具因 (Instrumental Cause)：用什么工具做的？
功德因 (Meritorious Cause)：谁的功劳？

救恩的六因：

质料因：蒙拣选的罪人
形式因：被称为义的状态
动力因：圣灵的施行
目的因：荣耀神
工具因：信心
功德因：基督的义与代赎

选摘自：R. C. Sproul – 称义的工具因 (中文 | 英文)

亚里士多德区分了四种原因：质料因、形式因、动力因和目的因。他没有将工具因包括在其中。然而，他的四个原因构成了工具因的思想基础。

用一个雕像的例子来说明他的观点：

雕像一开始来自采石场的一块石头，亚里士多德把这块石头定义为质料因，即东西是由它制作出来的；
形式因是雕塑家心中的想法，设计师的蓝图或草图，他希望成品最终呈现的样子，在产生结果之前，必须要有一个想法；
动力因是实现从石头到雕像的变化的动力，在这个例子中，动力因就是雕塑家，他是使这件事发生的人；
目的因是制作某事物的目的，在本例中可能是为了美化花园。

在这四个原因中，我们可以加上工具因的概念，也就是发生变化的手段。如果雕塑家想把石块变成一尊雕像，他必须在石块上凿出形状，使之成形，并使之光滑。他的凿子和锤子是工具，是促成变化的手段。在英语中，我们经常用 by (藉由) 和 through (通过) 这两个词来表示手段。

信仰告白这样说：“信” 使人接受并依赖基督和基督的义，“信” 是称义唯一的管道 (instrument)。管道是一种用于特定目的的工具…改教家们说称义是因着信或通过信，他们肯定了我们称义的手段或工具是信，而且唯独是信…当我们说称义是唯独信心，我们是在说，称义唯独借着我们对基督的信心…

我们称义的基础不是信，而是基督的义、基督的功德。改教家们说，我们称义的功德在于基督的义，且唯独在于基督的义…我们只有通过信才能接受基督的功德，而信没有任何功德。唯一能救我们的是基督，而我们能接触到基督的唯一途径是透过信。在我们的生活中，除了基督和祂的义，我们不能依靠任何事物得救。

Jun 8, 2025 -

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问：什么是讲道的恩赐？

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讲道的恩赐是圣灵所赐，使人能按神的旨意清楚、忠实、有能力地宣讲圣经真理，使教会得建立、信徒得造就、罪人得归正。讲道的恩赐是为服事教会而设的蒙恩管道，需要属灵恩赐与忠心操练的结合 (提前 4:13-16)。

出于圣灵的特别呼召与装备 (罗 12:6-7; 弗 4:11)。
包括正确解释经文的能力 (提后 2:15)、将真理应用于人心的智慧 (西 1:28)、以及依靠圣灵宣讲的勇气与热情 (徒 4:31)。
与一般教导不同，讲道具有圣约性与权柄性，是基督借着教会设立的职事 (林前 1:21; 提后 4:2)。
不等于口才、学问或魅力，而是以基督为中心、忠于圣经、靠圣灵运行 (林前 2:4; 彼前 4:11)。

讲道需要口才吗？

讲道不依赖人的口才，但需要清楚表达真理的能力。讲道不以口才为本，却不可没有清楚表达的能力；真正果效来自圣灵，不是人的技巧 (林后 4:7)。

保罗强调他不是靠智慧的言语，而是靠圣灵大能 (林前 2:1-5)，以免人的信心建立在人的口才上。
但讲道者仍需清楚、准确、有条理地传讲神的道，使听众能听懂、明白、回应 (尼 8:8; 提后 2:15)。
口才不是修辞华丽，而是能按真理感动人心，使人悔改归正 (徒 2:37; 路 24:32)。

为什么经常听到人说讲道不是靠神学知识？

这并不是否定神学知识的必要性。讲道不是 “不要神学”，而是 “不能靠神学”。讲道要有正确的知识，按着正意分解真理的道，而能力是出于神 (提后 2:15; 多 1:9; 林后 4:7)；讲道的能力是圣灵借着真道在人心里的工作。

反对形式主义或理性主义：若只有知识却无圣灵同在，讲道就成了 “死的正统”，不能使人悔改或得造就 (林后 3:6; 启 3:1)。
强调圣灵的主权与施恩：讲道的能力是圣灵借着神话语工作的果效，不是靠人的理解能力或表达技巧 (约 16:13; 帖前 1:5)。
区分 “知识本身” 与 “靠知识”：神学知识是必要的 (提后 2:15; 多 1:9)，但讲道若 “靠” 知识而非靠圣灵与敬畏神的心，就是依靠人力，不是真正属灵的讲道 (诗 127:1)。

那么讲道和教导的区别是什么？

讲道是 “权柄式的宣讲” (preaching），关乎劝勉、责备、呼召 (提后 4:2)，重点是宣告与劝勉；教导是 “释经式的传授” (teaching），关乎教义、逻辑、知识，重点是理解与扎根。两者都需要知识与忠实讲解圣经，但 “讲道的恩赐” 是为圣职者在聚会中代表基督发出属灵权柄的呼召， “教导的恩赐” 则是为信徒群体在生活中传递真理。

May 18, 2025 -

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短视频的影响到底是什么？

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短视频 (和手机游戏、浏览社交媒体等) 长期沉浸在 “快节奏、高反馈” (高频回报、瞬时成就感) 的刺激环境中，大脑逐渐习惯了 “频繁而快速的奖赏机制”。一旦转入 “慢节奏、延迟反馈” 的任务，例如读书或学习，神经系统便难以维持 “唤醒状态”，迅速转入 “低激活模式”，常以困倦、走神等形式表现出来。这是一种对 “高频回报” 适应后的 “逃避性神经反应”。

1. 原理：多巴胺与即时反馈机制

多巴胺 (dopamine) 是大脑对 “期待奖励” 的回应。短视频、手机游戏这类活动节奏快、反馈频繁，能不断刺激多巴胺分泌，让大脑形成 “即时满足” 的依赖。比如：刷一个视频，5–15秒就有趣点。你的大脑逐渐被训练为 “快节奏、高反馈才值得注意” 的模式。

慢节奏任务带来的落差：当你进入读书、写作、深度思考等 “慢节奏、延迟反馈” 的任务，大脑无法迅速获得奖赏，多巴胺水平自然下降。这个落差会使你感觉 “无聊、累、坐不住”，其实不是身体累，而是神经系统抗拒低刺激环境。为了保护自身能量，大脑甚至会假装 “疲倦” 或 “困倦”，以此 “逃避” 不喜欢的慢任务。

神经性逃避的表现：犯困不是眼睛累，也不是体力问题，而是神经系统进入 “低唤醒状态”，就像课堂上听不感兴趣的课会打瞌睡，实则是刺激不足引发的 “认知性低激活” 状态。这种 “困” 并不靠睡眠解决，而要靠重新训练大脑的耐性和奖励机制来纠正。

2. 后果：持续下去的严重情况

多巴胺系统紊乱：快感阈值升高，对事情失去吸引力和动力。
情绪与睡眠：容易感到空虚和急躁、睡眠质量低、生物钟错乱、清晨乏力。
属灵影响：无法静默祷告、默想经文，属灵操练表浅。
注意力下降，大脑功能衰退：
- 专注时间变短：无法长时间投入阅读、学习、祷告、写作等慢节奏任务。
- 频繁走神：大脑期待不断切换内容，静不下心做一件事。
- 注意力碎片化：习惯跳跃思维，难以建立逻辑链条。
- 认知力和思考能力退化、记忆力下降、语言与表达能力削弱。

3. 建议：重建奖励阈值与耐心能力

设定小目标：把任务切成 5–10 分钟小块，每完成一个就给自己一个反馈 (打勾、短休息、小奖励)。
减少快刺激时间：每天限定短视频时间，比如20分钟，用计时器控制。
刻意训练低刺激专注力：每天练习静坐、阅读无图书籍 10–15 分钟，逐步拉长时间，让大脑重新适应低速输入。
正向链接慢任务与成就感：完成一页笔记、思考一个难题，就记录下来、强化成就感。

结论：

透过上述训练，大脑会逐步脱离对快节奏、即时反馈的依赖，重新适应慢节奏、延迟反馈的专注任务。初期可能仍有困倦与不适，但坚持2–4周，多巴胺系统的奖赏阈值会开始调整，注意力维持能力明显提升，犯困感逐渐减轻。约6–8周后，大脑对低刺激任务的容忍力与投入感将恢复正常，能重新体验专注带来的深度满足。

附加：恢复昼夜节律的建议

固定起床时间，哪怕睡得少。
每天同一时间吃早餐和晚餐，建立身体时间感。
每天早上晒10分钟太阳，有助重建昼夜节律。
强迫白天清醒，哪怕困也不躺下。
运动是恢复生理节律的关键手段之一。
睡前1小时远离手机蓝光，可配合轻柔背景音乐或泡脚。

问：如果大脑长期习惯慢节奏和延迟反馈，好不好？

大脑长期习惯慢节奏与延迟反馈是有益的，但要保留适应快节奏的能力 (如 “安静中有力”)。这是神经系统更成熟、稳健的表现，长期有助于属灵操练、品格成长和实际生活的智慧。

增强深度专注力：大脑能长时间维持注意力，不易分心。
提升耐心与推理能力：能接受 “慢出结果” 的过程，减少浮躁。
调节多巴胺系统：不再依赖即时刺激，容易从生活中获得真实满足感。
稳定情绪与节律：抗压能力增强；自我管理更有规律。

如果用一种动物来形容，就像龟或鹿。乌龟行动缓慢却坚定，专注、稳重、不被外界干扰，不追求快速反应，但能持久完成长路；正如《龟兔赛跑》中，胜在坚持与专注；而鹿在宁静状态下安静、警觉、内敛，慢慢感知环境，小心前行，不浮躁，一旦适应，也能迅速行动。

Apr 21, 2025 -

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婴儿洗礼：改革宗 vs. 天主教

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早期教会有没有实行婴儿洗礼？

有明确证据支持婴儿洗礼的古老实践 (如：俄利根、亚历山大的革利免、殉道者游斯丁等提到婴儿受洗习俗)，说明早期教会确实施行婴儿洗礼 (参：徒 2:39; 西 2:11-12)。
教父中有一致传统：俄利根指出婴儿受洗是从使徒传下来的传统 (Homilies on Leviticus 8.3)，亚历山大的革利免和屈梭多模亦认可此做法，表明这一传统并非后起。

更多参考：

天主教对洗礼的错误理解

视洗礼为自动赐恩途径：天主教认为只要施洗仪式完成，不论对象是否有信心，洗礼本身就能赐下重生和赦罪 (自动生效，ex opere operato)，导致恩典被物化为仪式。
脱离信心与悔改：圣经将洗礼与悔改和信心紧密联系 (徒 2:38; 可 16:16)，但天主教婴儿洗礼忽略这一前提，把救恩建立在仪式之上。
混淆属灵与形式：将属灵重生与外在水礼直接等同，使人误以为受洗即得救恩，从而产生依赖仪式的虚假确据，削弱对真信心的强调。

结论：问题不在于婴儿洗礼的行为本身，而是在于属灵意义。圣经没有禁止婴儿施洗，早期教会也普遍实行，问题出在对洗礼的错误理解。洗礼是属灵应许的记号与印证，若将洗礼看作自动带来重生的途径，就违背了 “因信称义” 的真理。

改革宗 (长老会) 的婴儿洗礼

改革宗的婴儿洗礼和天主教的婴儿洗礼的神学意义完全不同。简单来说，天主教的婴儿洗礼观认为洗礼本身有救赎功效，而改革宗的婴儿洗礼观是圣约性的，强调神的应许，没有救赎功效。

1. 神学基础：恩典观与圣约观
- 天主教：认为洗礼本身赋予恩典，使婴儿脱离原罪，成为神恩典的受益者。他们认为洗礼是 “必要的” 得救途径。
- 改革宗：认为婴儿因父母是神的百姓，因此也属于圣约群体 (创 17:7; 徒 2:39)。洗礼不是使婴儿得救，而是圣约的记号 (罗 4:11)，指向神的应许，并需要日后信心的回应。
2. 洗礼的意义
- 天主教：洗礼本身有重生的功效，婴儿受洗后就 “成为信徒”，并被赋予 “预先恩典” (使人能自由回应福音的恩典)。若不受洗，婴儿可能无法得救（虽然后来天主教允许 “救赎的可能性”）。
- 改革宗：洗礼不是得救的途径，而是表明婴儿属于圣约群体。它预示着神的应许，但不自动带来重生 (约翰福音 3:5 与 “圣灵洗礼” 相关，不等同于 “水礼”)。洗礼的效力要在信心中彰显。
3. 洗礼与信仰的关系
- 天主教：洗礼本身赋予 “预先恩典”，即使婴儿不明白，洗礼仍有效。
- 改革宗：洗礼不是 “自动生效” 的恩典，而是呼召孩子将来要在信仰中回应，真正的得救仍要靠恩典借着信心 (弗 2:8)。
4. 与旧约割礼的关系
- 天主教：天主教通常不强调洗礼与割礼的关系。
- 改革宗：婴儿洗礼是割礼的延续 (创 17:12; 西 2:11-12)，因为圣约的模式没有改变，神依然应许要做圣约子民的神 (徒 2:39)。
- 参：洗礼和割礼指向同一个应许
5. 婴儿洗礼的后果
- 天主教：婴儿受洗后，进入教会，但仍可能因后来的大罪失去恩典，需要补赎 (如：告解、坚振圣事等)。
- 改革宗：婴儿受洗后，归入世上的教会，受教于神的话语，将来仍需凭信接受基督，否则他们仍是未重生的毁约者 (来 6:4-6)。